史威登堡神学著作
/ 603
308.天堂通过圣言与那些在教会之外、没有圣言的地方之人也有一个联结；因为主的教会无处不在，就存在于凡承认神性并过着仁爱生活的人当中。此外，像这样的人死后就会被天使教导，并接受神性真理。有关该主题的详细内容，可见于下文论述非基督徒的章节。
在主眼中，地上的普世教会类似一个人，和天堂一样(参看59-72节)。然而，圣言所在，并通过圣言认识主的教会就像这个人的心与肺。众所周知，全身的一切脏腑和肢体都通过各个经络从心肺那里获得自己的生命。所以，在圣言所在的教会之外的人类也以同样的方式获得自己的生命，并构成这个人的肢体。再者，天堂通过圣言与远处的人联结，好比光从中心向四周放射。神性之光在圣言中，主与天堂同在那里，远处的人则凭这同在而获得光明。不过，如果没有圣言，情况就不同了。这一点从前面关于“决定天堂的联系和交流的天堂形式”的阐述看得更清楚。但只有那些处于属灵之光的人才能理解这个奥秘，而那些仅处于属世之光的人并不明白。因为那些处于属灵之光的人能清楚看见那些仅处于属世之光的人看不见，或仅看作一个模糊实体的无数事物。
注：教会尤指圣言所在，并通过圣言认识主的地方，因而是出自天堂的神性真理被启示的地方(3857, 10761节)。主的教会存在于全世界所有照其宗教信仰活在良善的人当中(3263, 6637, 10765节)。凡照其宗教信仰活在良善中，并承认某种神性之物的人都被接纳，无论他们在哪里(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256节)；除了这些人外，所有婴孩也被主接纳，无论他们在哪里出生(2289-2309, 4792节)。
/ 603
/ 10837
10455.“就对摩西说，在营里有战争的噪音”表通过来自地狱的虚假和邪恶向天堂和教会的真理和良善发起的攻击。这从“噪音”、“战争”和“营”的含义清楚可知：“噪音”是指思维和情感，也就是噪音的内在成分，因而是指内层的品质，如前所述(10454节)；“战争”是指源于良善的真理与来自邪恶的虚假的争战，在反面意义上是指来自邪恶的虚假与源于良善的真理的争战，如下文所述；“营”是指教会和天堂，因为以色列人的营地代表它们(10038节)。从这些含义明显可知，“在营里有争战的噪音”表示通过来自地狱的虚假和邪恶向教会和天堂的真理和良善发起的攻击。之所以说它们来自地狱，是因为一切虚假和邪恶都来源于地狱，还因为此处当在营中敬拜金牛犊时，“营”表示地狱(10458节)。
“在营里有战争的噪音”之所以表示这些事，是因为现在内义上所论述的主题是以色列民族的内层。他们的内层反对教会和天堂的真理和良善，并且完全反对以至于弃绝它们。因为对自我和世界的爱占据这个民族的内层，这些爱在哪里掌权，教会的真理和良善就在哪里不断受到攻击，无论外在的敬拜行为显得多么神圣。在这些人的敬拜中的神圣是达到目的的手段，显赫和财富才是目的。因此，天堂和教会的东西是手段，世界和自我的东西是目的。一个人所关注的目的就是主人，而手段则是仆人。由此可推知，对这种人来说，天堂是仆人，世界是主人；结果世界占据最高位置，从而占据了头的位置；而天堂占据较低位置，从而占据了脚的位置。因此，天堂若不迎合这些爱，就会被扔在脚下，被践踏，被踩在地上。这种颠倒就存在于那些对自我和世界的爱在里面掌权的人身上，这也解释了为何当被天使观之时，这种人看上去是倒过来的，头朝下，脚朝上。
“战争”之所以表示真理与虚假的争战，在反面意义上表示虚假与真理争战，是因为“战争”在灵义上并非别的。圣言的历史叙事中的“战争”，以及先知书部分中的“战争”也表示这类争战，这从前面从圣言中引用的经文能清楚看出来(1664, 8273节)。人若不知道圣言中的“战争”表示灵义上的战争，就不可能知道包含在关于但以理书7, 8, 11章所提到的战争，以及启示录各处提到的战争，还有福音书(马太福音24:5-7;马可福音13:7, 8;以及其它地方)中预言教会末期的地方提到的战争的细节中的含义。也正因如此，一切战争武器，如剑、矛、盾、弓、箭等等，都表示属灵争战的工具；这些在各处的解释中都有所论述。
/ 10837
/ 10837
5801.“你们有父亲、有兄弟没有”表作为源头的良善和作为方法的真理。这从以色列和便雅悯的代表清楚可知：以色列，即此处的“父亲”是指属灵良善或真理之良善(参看3654, 4598节)，之所以是指作为源头的良善，是因为属世层中的真理就源于属灵良善；便雅悯，即此处的“兄弟”，是指真理，之所以是指作为方法的真理，是因为雅各的儿子们所代表的属世层中的教会真理便通过这真理而与“以色列”所代表的属灵良善联结。由于联结是通过该真理实现的，所以经上大量描述了他们的父亲如何爱代表这真理的便雅悯，以及犹大如何无法与其余的人一起回到他们父亲那里，除非便雅悯与他们同在。关于这真理，可参看下文（5835节）。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
